财讯：高桥哲哉：靖国神社是日本国家政治意志的产物

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靖国可以代表日本文化吗？ 靖国神社不安慰敌人的死者，不仅限于外国人。 即使是“本国的死者”，只要属于敌人，就绝对不会慰灵，是靖国。 靖国神社的前身东京招魂社于1869年6月举行了首次合祭仪式，祭奠了幕末以来死于内战的“官军”、明治新政府军的3588名阵亡者。 之后，东京招魂社改名为靖国神社后，直到今天，这里祭祀的内战阵亡者只有“官军”即新政府军的死者，不包括“贼军”即前幕府军和反政府军的死者。 兵部省定于1869年7月、1月3日(伏见战争纪念日)、5月15日(上野战争纪念日)、5月18日(函馆投降日)、9月22日(会津藩投降日)四次例行大祭为东京招魂社。 把东京招魂社的祭礼定为“朝廷敌贼军”的日子，表明明治新政府将“朝廷敌贼军”作为敌人从靖国神社中排除的方针，也决定了靖国神社之后的地位(以今井昭彦《国家不安慰的死者——白虎队员为例)。 》鹈鹕公司，2004年) 即使是同样是“日本人”的阵亡者，靖国神社也必须排除与当时的“政府”天皇敌对的阵亡者。 这个“对待死者的方法”与决定戊辰战争胜负的会津战役中对阵亡者的两种相反的态度是不相容的。 会津藩投降后，会津若松城下为“官军”诸藩的阵亡者建造了墓地，墓地的灯笼上写着明治元年春、奥羽、北越诸侯抵抗王命，天皇大发雷霆，命令太宰帅，兵部卿二亲王带领勤王大名之师进行讨论。 兵部王自北陆，栖川王自东海至平匪 秋九月，两师在会津，围着若松城，进攻战总有一天会奏出平定的功绩，阵亡者也不少。 因为把尸体葬在这片土地上，寿山记住它的概况，让后世知道忠义的勇有年轻人，也是奖励的意思。 对此，新政府命令禁止埋葬会津藩的阵亡者3000人的遗体。 会津藩侍町野主水在“明治戊辰殉教者灵奉祀的由来”一文中这样写道(前引今井论文) 引文中的“西军”指明治政府军，“东军”指会津藩的军队):当时西军命令绝对不要碰任何东军阵亡者的遗体，反抗者严惩。 因为我不敢埋葬东军阵亡者的尸体 尸体被狐鸢鸟等吃掉，日渐腐烂，变得很惨。 我想起了古希腊索福克勒斯的悲剧《安哥拉》。 争夺蒂巴国王地位的波利尼克斯，亚特克斯的兄弟阵亡后，他们的新王位叔叔克莱恩厚葬了亚特克斯明确表示。 相反，埋葬和追悼波利尼克斯被禁止，尸体被鸟兽毁坏了。 亚特克斯为保卫国家而战，战功赫赫，死于敌人之手。 为此建造坟墓，举行最高级别的葬礼 相反，他的兄弟波利尼克斯以亡命之身回来，试图放火焚烧祖父的国家，神氏的殿。 (中略)所以，不要通知全国，建墓埋葬。 也不要哭着哀悼。 鹏鸟和野狗吃食物，羞于告诫人 我(克利昂)决不允许不法之徒在邪压下做对的事，从我手里获得荣誉。 不管他活着还是死了，只有衷心为国者才能从我那里得到荣誉。 (吴茂一译，岩波文库，1961年)两兄弟姐妹安提戈涅违背了代表国家意志的克利昂的命令，埋葬了波利尼克斯，拉开了悲剧的序幕。 这些是网民熟悉的故事。 江藤的议论在这里也暴露了深刻的矛盾 在日本的中世纪和近世，祭奠在日本和外国战争中阵亡的死者痛恨父母平等。 在“日本人”之间发生的战争中，类似的例子在增加。 紫金山弦乐寺、藤泽清在净光寺(游行寺)建造的敌我供养塔、足利尊氏建造的灵龟山天龙寺、足利尊氏、足利直义兄弟建造的大平山安国寺、北条氏建造的玉绳首冢等 “在中世纪以后的日本，每次战争结束，获胜的武将都会为敌我双方的阵亡者召开‘大施饿鬼会’，建立敌我双方的供养碑。 “与载圭室谛成《葬礼佛教》、大法轮阁、1986年)不同，靖国神社连死于“内战”的敌人阵亡者都不慰灵。 要把靖国神社的这种“对死者的应对”说成是“古事记”、“日本书纪”、“万叶集”以来”、“日本人”、“对死者的应对”，必须从“日本人”那里继承这样的慰灵安慰敌我双方阵亡者的历史。 讽刺的是，靖国化的这个“日本自古流传”并非“日本固有”，而是从以前就流传下来的，与古希腊泰莱拜国王克里翁的“对待死者的做法”一样，在美国南北战争后建立的阿灵顿墓地，赢得了北方军的阵亡 江藤强调“日本文化”和“美国文化”的差异，强调日本人的“对待死者的做法”和美国人的“对待死者的做法”的差异，试图为靖国神社辩护，但靖国神社与日本中世纪近世的慰灵不同，从敌我双方阵亡者以前开始 关于靖国神社不祭奠内战中敌人的阵亡者，其实江藤也注意到了。 国内死者可以在请愿中接受吊唁”。 明治初期“佐贺之乱”中发生的“叛军”战死者，通过佐贺出身的议员们的努力，在大正初期“恢复名誉”，但“想被靖国神社吊起来完全是异想天开”，因此“担心沉重，说不出话来”。 “现在事件持续了很长时间，也许可以得到慰灵。 虽然想接受慰灵，但“客气得说不出话来”，“事件持续了很长时间”后，拼命“请愿”的话，“也许可以接受慰灵”。 这是什么样的政治慰灵？ “死者的灵魂和生者的灵魂之交”“与死者的共生感”“镇魂”等，与“文化”“感觉”相差甚远。 在这样的谈话中，江藤说在靖国问题上，与死者的关系不仅仅是文化关系，基本上是政治关系。 不管怎么说，自1869年东京招魂社成立以来，大约已经过了140年。 其间，靖国神社无论是作为国家机关的时代，还是战后成为宗教法人后，都没有祭奠过与“天皇的军队”敌对的阵亡者。 靖国神社之所以这样拒绝敌人的阵亡者，是超越“文化”的国家政治意志的产物。 “有必要做谎言吊打敌我死者的虚伪之事吗？ 哪个国家不是按照本国的风俗文化祭奠本国的阵亡者吗？”等时，江藤对以“元寇”入侵的北条时宗、丰臣秀吉“朝鲜出兵”后的岛津义弘为首的日本武将，出于恨父母平等的思想祭奠敌我双方的死者是“谎言” 在不祭奠敌人阵亡者这一点上，靖国与上述日本历史相去甚远。 在拒绝本国敌人的阵亡者这一点上，和阿灵顿墓地很相似。 拒绝敌国阵亡者，只祭奠本国的阵亡者中，有几个不仅仅是阿灵顿墓地，与英国阵亡者纪念碑、法国无名战士墓、澳大利亚国立战争纪念馆、韩国国立墓地“显忠院”、国立战争纪念馆等类似。 当然，这并不意味着日本自古以来就不是靖国仪式，也不意味着日本自古以来就用“恨父母平等”的方法祭奠敌我双方的死者。 对中世纪近世死者的慰灵，并不是父母都是平等的。 其实，从《古事记》《日本书纪》《万叶集》时代到靖国神社，如何对待死者的问题并不是从前后一贯的以前就流传下来的。 生者和死者的关系问题也不会从日本式前后一贯的以前就传来。 西欧各国的情况也是如此 事实上，近代民族国家形成后，各国热衷于祭奠本国阵亡的士兵(乔治·摩西《英灵——被创造的世界大战的记忆》，宫武实知子译，柏书房，2000年)。 在古希腊、古罗马时代，为“为祖国而死”的士兵们举行了盛大的展示仪式。 但是，正如汉娜·阿伦托指出的那样，“在西欧世界(极权国家出现之前)，即使在最黑暗的时代，我们当然也被认为是人(而且除了人以外什么都没有)，所以被杀的敌人当然也有权受到追忆。 阿基里斯亲自去埋葬赫克托耳朵，甚至独裁政权也尊重死去的敌人。 罗马人允许基督教徒写殉道者的传记，教会也把异教徒纳入了人类的记忆中”(《极权主义的起源3极权主义》，大久保和郎，大岛香译，美篶书房，1981年) 可以说《安哥拉》描绘了两种“对待死者的方法”的对立。 靖国神社的特殊死者们如前所述，靖国神社和死者的关系是与特殊战死者的关系，即从战死者中排除敌人的战死者，从本国战死者中排除在战争中失去生命的平民后，阵亡的日军军事和文职人员(以及协助日军战斗的人) 只要这种关系不是江藤说的“文化”，而是来源于国家的意志，就不能从文化的立场讨论靖国问题，根本上是不可能的。 据说靖国神社有“镇灵社”，据说“靖国神社正殿没有祭奠的灵魂，世界各国的阵亡者和死于战争的人们的灵魂”(靖国神社主页)，有什么问题吗？ 因为町灵社祭祀的是在战争中死去的日本普通人，以及在内战和对外战争中死去的敌人阵亡者，所以靖国神社会说不仅仅是祭祀日军军事和文职人员的神社吧。 但是，这种说法到底有多大说服力呢？ 1965年7月，靖国神社的一角建了一个叫镇灵社的小祠。 为了应对“靖国神社是只祭祀日军军事和文职人员的神社”的批评，像遮蔽物一样寂寞地站着。 靖国神社作为国家机关发挥本来作用的约90年间，镇灵社不存在。 日本战败后的20多年间，町灵社也不存在。 只有这样，才能证明镇灵社不是靖国神社不可或缺的部分。 更重要的是，镇灵社建成后靖国神社的“祭神”数量也不增加，正殿约250万人，不包括镇灵社的“灵魂”。 虽然说是“世界各国阵亡者和死于战争的人们的灵魂”，但不知道什么时候、哪个战争开始了。 第一次、第二次世界大战的死者加起来有7000万人，但从19世纪后半期到现在的阵亡者加起来，总数大概远远超过了1亿人吧。 某个神社拥有这样数量惊人的“祭神”，有什么意义呢？ 町灵社也“慰灵”了，但和正殿里慰灵的“魂”不一样。 规格相同的话，把正殿的“祭神”“合祭”带到町灵社不就行了吗？ 但是，这是绝对不允许的。 规格相同的话，相反，只要办理和250万的“祭神”相同的手续，把知道名字的町灵社的“魂灵”“合祭”放入正殿即可。 但是，这也是绝对不允许的 “世界各国阵亡者和死于战争的人们的灵魂”成为靖国神社的“祭神”，被称为“英灵”。 这一天大概不会来吧。 总之，靖国神社的“祭神”不仅仅是“战争中的死者”，而是按照日本家的政治意志选出的特殊战死者。 (本文摘自高桥哲哉著《靖国问题:战后理解日本社会的参照系》，黄冬兰译，孙江校，生活读书新知三联书店，去年8月开始。 澎湃情报是授权发布的，现在的标题是编辑预定的。  ； (本文来自澎湃信息，越来越多的原始信息请下载“澎湃信息”APP )